David Hume: Por que você está provavelmente errado sobre tudo o que sabe

Se você julgou David Hume o homem por sua filosofia, você pode julgá-lo como desagradável.

Ele era um filósofo escocês que sintetizava o que significa ser cético - duvidar tanto da autoridade quanto do eu, para destacar falhas nos argumentos tanto dos outros quanto dos seus.

Por todas as medidas, no entanto, apesar de seus ferozes ataques a todas as formas de dogma e certeza, parece que em sua vida pessoal, ele era um personagem gentil e atencioso e admirável. Se seguíssemos o rastro de palavras daqueles que o conheciam, quase todos tinham coisas maravilhosas para dizer.

Hume conseguiu realizar algo raro com sua filosofia: não só era um arcabouço teórico robusto para fazer um senso parcial da realidade, mas também o ajudava a viver bem.

Não era necessariamente que ele não enfrentasse seus próprios desafios ou que as coisas sempre fossem fáceis para ele (ele foi realmente castigado durante seu tempo por suas idéias não-religiosas), mas de alguma forma, ele foi capaz de sair do outro lado. lado como alguém que poderia subir acima dessas coisas.

É relativamente raro encontrar figuras históricas que mostrem esse tipo de sinergia em sua vida intelectual e pessoal, e é ainda mais raro para elas serem tão importantes historicamente quanto Hume.

Algumas pessoas argumentam que o ceticismo filosófico que ele aplicou era do tipo extremo, mas se olharmos mais de perto, fica bastante claro que Hume sabia quando equilibrá-lo com praticidade.

Sua história mostra como podemos aprender a fazer o mesmo aceitando a dúvida (reconhecendo nossa própria ignorância) e vivendo bem apesar desse fato.

Veja os limites da razão e da lógica

Desde os dias dos antigos filósofos gregos, de um modo ou de outro, muitos pensadores subseqüentes caíram em dois campos do pensamento: racionalista e empirista.

Essa distinção tem sido mais aparente desde que René Descartes ajudou a reavivar a filosofia moderna, mas o conflito sempre existiu no centro de nossa investigação. Em termos simples, é uma discussão sobre se o conhecimento é adquirido através da razão ou experiência sensorial.

Embora existam casos convincentes para um, o outro e até mesmo os dois simultaneamente, Hume, que era um empirista, foi o primeiro a mostrar as falhas em um modelo puramente racionalista.

Ele entendeu nossa percepção mental do mundo como criada por duas coisas: idéias (pensamentos) e impressões (sensações e sentimentos). Mas ele argumentou que as idéias só poderiam ser derivadas de nossas impressões e, portanto, elas nunca foram independentes.

Além disso, várias instalações mentais traduzem nossas impressões em idéias e, muitas vezes, isso é feito de uma forma que nos leva a contradições e falácias lógicas. Mesmo o princípio de causa e efeito (o fundamento da razão), argumentou ele, poderia ser posto em dúvida por mero argumento.

Nós nunca observamos ou deduzimos algo causando um efeito, mas, ao invés disso, caímos em hábitos de pensamento que são reforçados em nós porque eles antecipam uma conexão probabilística.

Enquanto Hume entendia que, na prática, o princípio de causa e efeito era robusto o suficiente para se apoiar, como até ele fez, seu argumento deixou claro que razão e lógica não são tudo.

De fato, levando isso adiante, ele mostrou como até mesmo sua própria filosofia poderia ser posta em dúvida, e quão impossível era derivar qualquer tipo de certeza sobre nosso conhecimento conceitual.

Ele ainda manteve seu empirismo, mas o objetivo era ilustrar como o ceticismo poderia criar buracos em qualquer coisa, e quão incertos nós realmente somos sobre praticamente tudo.

Viver com contradições conceituais

Se o domínio do ceticismo é tão forte, as questões óbvias surgem naturalmente: como exatamente devemos viver se não podemos ter certeza de nada? Qual é o objetivo de toda essa investigação?

O ponto é que o ceticismo nos ajuda a destruir idéias ruins para que possamos torná-las um pouco melhores. Ao mesmo tempo, porém, chega um momento em que esse tipo de ceticismo fez seu trabalho, e é quando chegamos ao ideal do senso comum de bom o suficiente.

Em sua obra - prima An Inquiry Acerning Human Understanding , Hume fez esse exato argumento, dizendo:

“Seja um filósofo; mas, em meio a toda sua filosofia, seja ainda um homem ”.

Isso tem sido comumente associado a um tipo inicial de pragmatismo (uma filosofia nascida cerca de um século depois do tempo de Hume) que argumenta contra a noção de buscar verdades absolutas sobre a realidade e seu conteúdo e apenas viver de uma maneira prática e significativa.

Há algum mérito nessa interpretação, é claro, mas é importante notar que Hume ainda valorizava o conceitual e o filosófico. Ele só sabia quando e onde traçar a linha.

Ao usar um raciocínio abstrato que não seja separado da realidade e respeitando certos fatos, podemos fazer distinções entre certo e errado, e podemos viver em aliança com eles.

Mas no final do dia, todos nós temos que lidar com um mundo à nossa frente que exige um tipo de atenção que transcende os conceitos e idéias que gastamos nosso tempo pensando.

A filosofia pode nos dar uma ideia da melhor maneira de pensar e até mesmo de alguma exposição a que tipo de vida é a preferida, mas o dia-a-dia da vida vai além da mera filosofia.

O cepticismo perdoador é autodestrutivo. Uma versão equilibrada, no entanto, tem um lugar. Isso nos lembra de exercer cautela e modéstia para que possamos realmente melhorar.

Faça julgamentos como espectador

O único domínio da filosofia em que o conceitual é valioso e que contribui consistentemente para a maneira como vivemos é o domínio da ética: o estudo da conduta correta e errada.

Naturalmente, Hume tinha muito a dizer sobre ética. Enquanto ele estava bem abraçando um pragmatismo inocente em algumas partes de sua vida, ele achava que havia uma maneira moral de viver.

Seu argumento, novamente, começou a partir da perspectiva de um empirista. Ele via a razão como estando ligada às entradas de sensações e sentimentos, o que significava que ele negava que a racionalidade pudesse, por si só, nos motivar a agir de uma maneira que pudesse ser considerada verdadeiramente moral.

A raiz de nossa moralidade, segundo Hume, são nossos sentimentos morais: temos sentimentos inatamente programados que nos dizem quando estamos agindo de uma maneira virtuosa ou viciosa.

Temos o desejo de equilibrar nosso próprio interesse com o interesse do grupo com o qual nos identificamos. E porque nos importamos com o nosso grupo, podemos sentir simpatia e, assim, agir moralmente.

Dado que vivemos em um mundo em que interagimos com mais do que apenas nosso grupo íntimo de amigos e familiares, o teste para uma ação moral é relativo a um ponto de vista comum.

Por exemplo, se você está interagindo com outra pessoa e há um espectador imparcial para testemunhá-la, então suas ações podem ser julgadas virtuosas ou viciosas com base em como esse espectador simpático se sente sobre o que aconteceu entre as duas pessoas.

Hume argumenta que esse espectador comum e imparcial existe dentro de nós também, e é por isso que o comportamento puramente egoísta, mesmo com um estranho, não é de nosso interesse próprio.

Se não fôssemos egoístas, nossa capacidade de sobreviver seria prejudicada. Mas, ao mesmo tempo, se formos muito egoístas, ignoramos o fato de que não podemos sobreviver sem outras pessoas também.

Tudo que você precisa saber

Costuma-se dizer que a filosofia ensina a pensar. Mas o que nem sempre ensina é como viver. E na prática, são duas coisas muito diferentes com dois objetivos muito diferentes.

Ainda hoje, David Hume é o pensador com o qual a maioria dos filósofos vivos se sente melhor identificada. Ele praticava ceticismo, mas ele também não tinha medo de impedi-lo de atrapalhar.

Duvidar é ser humano. Aprendemos quando aceitamos a incerteza e crescemos quando nos auto-corrigimos. O ceticismo é um estado mental que permite que o tipo certo de dúvida floresça.

É fácil ver o mundo como você quer ver. Mas é preciso ousadia para tentar vê-lo como é.

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